讓神改變你的談吐
讓神改變你的談吐 2017/07/30
壹、經文：出20：16；雅3：5-6
貳、前言：能改變人生的心態
胡適是位著名的思想家、哲學家，以倡導「白話文、領導新文化運動」聞名於世。他在《四十自述》提到自己年輕時的一些往事。
1909年18歲，人住上海，整天無所事事，只是打牌、閒逛、看戲。有一天晚上，和朋友喝酒，喝到人茫茫地在街上走路；他一隻皮鞋穿在腳上，另一隻則拿在手上，沿街用皮鞋亂敲打店家，結果被警察抓走。隔天早上，酒退了，人醒了，才知道昨晚的糗事，羞愧臉紅，恨不得鑽到地洞裡去。
後來，下定決心，發奮圖強，離開上海到北京，閉門苦讀，順利通過公費留學考試，前往美國康乃爾大學深造，改變了他的一生。
冬天積雪的樹枝，有些會應聲斷裂，有些則不會，乃因樹枝本身的「柔軟度」。稻穗飽滿會彎，象徵人的謙卑。人主動開口、彎腰請教，人生才能有出口。箴29：23「人的高傲必使他卑下，心裡謙遜的必得尊榮。」態度決定了你人生的高度。
參、本文：
當留心輕率的舌頭和快速的言論。雅1：19「…你們各人要快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒。」每個人一出生，都有一張信用卡，它的名字叫「人格」，這張信用卡可以替您擔保許多事，比如預支許多承諾，如果您重誠信，守然諾，您會在人際關係上帶來數不盡的方便；或者您在傳話上加添、刪減，一不小心，把它給「刷爆」了，又無法「償還」，那麼您將失去很多人對您的信賴。我們在開口之前，宜先靜下心來想一想；在開口之時，除非您真的胸有成竹，否則少用「一定」、「絕對」、「我擔保」…的篤定字眼；在開口之後，對剛講的話，如果有過滿，趕快第一時間內修正，或保留「補充說明」的機會；如果答應之後，卻遲遲不去做或一拖再拖，那會影響您話語的權威性與可信度。
一、言語能塑造人的一生
箴18：21「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」(雅3：8)毒氣能叫人生病、致命，能傷害人際關係，與所愛的人疏離，甚至毀掉多年的友誼。
我們以不實的言語去說別人，就對人構成傷害、貶抑，甚至毀掉那人。耶穌就經歷這樣的傷害。當時的宗教領袖設法尋求假證據來陷害祂、打壓祂的聲望;出於嫉妒，他們設計要毀掉祂，他們知道邪惡的話具有毀滅性。「作假見證」包括了我們日常生活，言語對一個人所造成的影響是超乎我們想像的。
丈夫的話絕對可能把他的妻子塑造成今天的樣子;同樣，妻子的話也絕對可能把她的丈夫塑造成今天的樣子。父母的話、老師的話…絕對可能把我們塑造成今天的樣子，所以口舌可以操縱人的生死。你所說的話(或是你該說而沒說的話)、你說話的態度(或是你忽略說某些話)都有兩種可能性：它可以建立一個人，也可以徹底瓦解一個人。
我們一旦沒有跟隨聖靈而行，裡面血氣的舊性情馬上就會說出假的、傷害人的、叫人沮喪的話來。預言性的言語要留意，如果你對某人說了一些話，而這些話並不是神想對那人說的，你就是作了假見證，神對這樣的行為非常不喜悅，聖經明確的教導：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」(弗4：25、29-30)。
雅各告訴我們，舌頭與火沒有兩樣，雅3：6「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」在你生活的周遭，可能就有許多縱火犯；或許，我們自己也是縱火犯，雅各說：「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火，能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」(雅3：5-6)保羅教導我們：「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」(西4：5-6)
二、人犯第九誡的原因
馬丁路德對第九誡的解釋是：「我們應當敬畏、敬愛神，使我們不至妄論人、食言、背信、陷害人、毀謗人或敗壞人的名譽等，但寬容、原諒、揚人的善及以好意解釋各樣的事。」我們不要亂說不實在的話，敗壞別人的名譽，並能積極地去維護別人的名譽。但衡量人犯此誡的原因有：
1.受傷未得醫治
結34：16「失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅，也要秉公牧養他們。」這是神的美意。但一個受傷的人，很容易成為一個傷害別人的人，找個地方出氣。他裡面充滿許多負面的思想，也很容易接受、講述負面的思想，因為在他裡面存著報復的心思。他看不慣別人的言行，但又不敢去告訴當事人，只好在背後亂講，敗壞別人的名聲，犯了第九誡。
2.從卑微中想顯出榮耀
有一寓言故事：上帝非常喜歡吃蜂蜜。有一隻蜜蜂旁敲側擊地探聽到了這個消息，便千方百計地採了一罐罐蜂蜜來獻給祂。上帝看了好欣慰，便對那隻蜜蜂說：「小蜜蜂啊！你真是讓我很感動，我也想送你一份禮物，告訴我你想要什麼？」蜜蜂思考了一會兒，嚴肅地說：「長久以來，我軟弱的身體，生活在大自然裡，不斷受到其他動物的威脅！我根本沒有防衛的能力，一直處在恐懼與不安中。所以，請您賜給我一根刺，一根含有劇毒的毒刺！讓我可以狠狠地對付我的敵人。」
上帝皺起了眉頭，沉思了一下，答應蜜蜂的要求，不過祂再三叮嚀蜜蜂說：「我答應賜給你毒刺，不過你要記得，當你用它刺向對方時，雖可造成莫大的傷害，但這根刺也會留在對方的體內，而你也將會因為失去了它，而有生命的危險，知道嗎？」臨走前，上帝把毒刺賜給了他，還不放心地交代：「千萬記得喔！這是一種自殺式的作法，對自己也會構成傷害，不可以亂來哦。」
箴12：18「說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」一個說話帶刺的人，不但顯不出榮耀，將對己身造成以下的傷害：
- 得不到快樂：罵人所得到的「爽」是短暫的，伴隨而來的將是仇恨、苦毒與惱恨。
- 得不到友誼：一個說話刻薄的人，將讓人對其望而卻步；一個傳舌刪增話的人，將讓人不敢對他說真話。
- 得不到進步：罵人得一時的舒坦，但對自己的生命、品格、修養的提升，卻毫無幫助。彌6：8「世人哪！耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
3.心懷不軌、心存不正，製造事端
人為何要作假見證陷害人？是因心懷不軌、心存不正，為了私利，講別人的壞話；或者因爭競、嫉妒、驕傲的罪捆綁人的心，就很容易講別人的壞話，用以貶低別人。耶穌被釘十字架，猶太人作假見證陷害神的兒子；司提反殉道，也是因人的假見證。看到別人有突出的言行，心裡就很不樂意。彼拉多與希律本來是為敵的，竟因有了共同審判的對象，一起作假見證、接受假見證。箴18：7「愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。」
4.無知與缺乏信心
名譽是人的第二生命。箴22：1「美名勝過大財；恩寵強如金銀。」我們千萬不可以亂講話，道聽途說，說者無心，聽者有意，很容易傷害人；傳話不當(而且傳的多半是壞話)，使別人內心受傷，而破壞了團體的合一，這便是犯了第九誡。申32：6「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？祂豈不是你的父、將你買來的嗎？祂是製造你、建立你的。」對於塑造我們的神，你該如何回應呢？
彼前2：6「因為經上說：『看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。』」是的，信靠祂的人必不至於羞愧。有一個財主，想幫助淪落街頭的乞丐，希望他們能東山再起。財主給了三個乞丐每人各一張空白支票，要他們自己填上金額，然後向銀行領取。第一個乞丐不信真有這麼慷慨的人，他填了100元。第二個乞丐心想寫太多了，萬一存款不足，一毛也領不到，他填了1000元。第三個乞丐則想，他既然這麼說，就相信他吧，他填了1億元。隔天街上少了一個乞丐，另兩個仍在街上頓足捶胸。信心，是那支得著神一切豐富的鑰匙。
三、如何遵行這條誡命呢？
基本上要處理自己的內心。別人的名譽不要隨便踐踏；要反省自己的心是否純全正直；要處理自己的傷害，要得醫治，內心所充滿的，口裡就說出來，不斷犯第九誡。要能接受主，讓主的誠實、真理、純正、謙卑、溫柔和愛，充滿、醫治我們，不要自己做上帝，不讓上帝做上帝，要來到神面前，處理內心，讓主作主，讓上帝作上帝，讓人做人。
1.注意心靈
（1）己的心：箴11：13「往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。」心中誠實，就不會故意遮蓋事實，也不傳舌。作假見證的人，心中沒有誠實，很容易中了仇敵的詭計。動機純正，就不會講別人閒話；動機不純正，不知己心，便會自私、嫉妒、貪心，或見不得別人好，背後放冷箭，口出惡言、道人長短。要格外注意自己的心，受傷的心靈最會說閒話，私下論斷，誇大別人的錯誤，遷怒他人，以負面的想法解釋他人的舉動。箴4：23「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」
（2）人的心：出23：1-3「不可隨夥佈散謠言，不可與惡人連手妄作見證。不可隨眾行惡。不可在爭訟的事上，隨眾偏行，作見證屈枉正直。也不可在爭訟的事上，偏護窮人。」我們不只要注意自己的心，也要注意別人的心。別人的心靈會傳染我們，讓我們照單全收，影響我們的判斷力。受傷的人容易偏袒窮人或失敗的一方；貪心驕傲的人則會偏袒富人或得意的一方。馬丁路德說，只有三種人必須管事：官長、父母、牧師。撒但是不守本分的天使長，當一個人不守本分，就上了撒但的當。
我們有時必須堅定地表明不喜歡聽閒言閒語的立場，卻要特別注意他人有無耶洗別(掌控)的靈，有無押沙龍(講權柄者壞話)的靈；受傷的人很容易受掌控，押沙龍的靈則是人們藉由毀謗權柄來壯大自己。腓2：2「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。」
（3）主的心：羅12：2「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」通常人在作假見證時，總會抓住「部分事實」或「斷章取義」來控告別人，因此他們說的並非全錯或一定錯。猶太人的嫉妒，導致是非黑白不分，使耶穌受了十字架的刑罰。
討厭一個人也會讓人作假見證。箴10：12「愛能遮掩一切過錯。」神的本性是：饒恕、赦罪、無條件的愛，祂喜悅我們，視我們為祂的愛子；然而撒但的本性是：控告、仇恨、謊言，會製造謊言來誤導我們作假見證。
愛人不會放縱人繼續犯錯，不會背地裡道人是非，而是勇敢指出對方的錯誤，幫助他真心悔改或給予解釋的機會。箴26：24「怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐。」我們若真心愛他，要想辦法幫他建立、造就、成長，讓主愛來充滿他，醫治他的傷，拿掉他的苦毒、憤怒、厭惡，才不會使他落入作假見證的陷阱裡。
2.注意權柄
（1）判斷的權柄：箴3：5-6「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。」難道我們都不能談論別人不好的事嗎？要像鴕鳥一樣避而不見嗎？不是的，我們要讓上帝作上帝，以祂的權柄來判斷。
（2）論斷的權柄：羅2：1-2「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」判斷不等於論斷。有些事需要有人作判斷，例如作父母、領導、執政、教會權柄的，我們該交給他們判斷，而不是你我私下論斷，神不喜悅。
（3）領導的權柄：羅13：1-3「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚。」耶穌說：「我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」(約10：17-18)權柄來自於神，遇到神所託付權柄時，不可推諉、逃避、塞責，這是輕忽所得的職分，要勇於任事、擔當，不輕忽所得的權柄、位分。
3.注意肢體的軟弱
太18：15-16「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」要趁著只有你和他獨處時，指出他的錯，要在愛中說真理和事實；要特別注意動機，總要朝善意的方向去解釋。但這些事，需要以神的話、神的愛作基礎，不任意指責、論斷。
保羅曾被猶太人抓起來責打，四十下減一下，因為他們害怕數不準而多打了，免得輕賤了弟兄。這反映了神的憐憫，連處置犯人也不例外。
對別人的不好，一方面可交由權柄來處理；另一方面為了造就對方，可以跟神禱告或直接告訴對方。一切的事，都要能造就人、榮神益人。千萬不可假手或藉由他人代行。箴26：6「藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。」
4.對自己的言論負責
弗4：25、29-30「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」我們的言論不可給魔鬼留地步，更不叫聖靈擔憂。箴26：20「火缺了柴，就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。」
基督徒的生活，就是要活出基督。祂擔當了我們的軟弱，免去我們的罪債，我們該效法祂，活出祂的性情。有一部電影叫「狼人」，故事中的主角，平時極其斯文、溫文儒雅。但只要遇滿月，他就變成連自己也不認識，控制不了自己的惡狼，張牙舞爪，十分恐怖。「滿月」是每個人的盲點，都不太一樣。可能是：經不起一點兒批評；輸不起；沒有言論上的責任擔當，在遇到旁人看起來是小事，他卻以盛怒、發飆來遮掩他的不負責任。加6：2「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」
肆、結論：惟獨神能改變你的談吐
喝茶，是許多人生活中的一部分。這時擺在我面前的是一杯濃郁、甘香、爽口、提神的熱茶。您我能否像這杯「熱茶」，面臨滾燙的熱水，不但不會給沖壞了本質，還可以瞬間變成人所至愛的臻茗，讓人品嚐、享受、提神。
世界上有三種人，他們都處在不良的環境中，第一種人，自己的思想、情緒、行為…全被環境或別人給影響；第二種人，不受環境的影響，但他對於現狀是無可奈何；第三種人，不但不被影響，反而以愛、以忍耐、以信仰來改變身旁的人、事、物。
出15：24-25「百姓就向摩西發怨言，說：『我們喝什麼呢？』摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裡，水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們。」神常藉環境、周遭的人，來淬礪我們生命成長，求主幫助我們，大衛看出這一點：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語、心裡的意念，在你面前蒙悅納。」(詩19：14)。英國有一句諺語：「與其埋怨滿天昏暗，不如點燃一根蠟燭。」惟有耶和華神能改變我們的談吐。